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楼主从道家开始,说一说诸子百家那些被人误解的东西

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  • 作者:灵椿八千 时间:2016-07-02 21:31
    诸子百家,是中国文化争鸣的时期,楼主从道家开始,说一说百家那些被人误解的东西。
    夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上,胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。
    道德经里可不只有天地不仁以万物为刍狗这一句,本身在道家思想里,护生是其中的一部分,天之道,损有余而补之不足,人之道则不然,损不足而奉有余。
    天道至均,如阳光普照,不分善恶而照,雨露恩泽万物,不以恭恶而分。
    道家说的平等不是说其没有存在的价值,而是说天道不会因为人们恭敬就特意降下恩泽,也不会因为人们骂天或者不敬就毁灭你,平等的施与万物,令其自然的运作,生发万物而不据为己有,不以己而强加其行,在这个角度才能说平等。
    道家经典中,除了道德以外,还有两本,一本叫黄帝阴符经,另一本是庄子,一般黄老指的黄老就是这本和道德经,还有一派叫老庄派,以老子和庄子这两本经典为基础。
    之所以指这两派,是因为这两派在历史上其实有点接近动画里天宗人宗的设定的,老庄一派更注重自我的超脱与自然的均衡,追求的是“逍遥于天地之间,独与精神往来。”是一种无拘无束的超脱,甚至连生死和时间都不能羁绊的逍遥。
    而黄老一派,更注重对人的侧重,追求积极入世,发挥道家的治国理念,这个治国的理念其实类似我们现在说的经济发展,让百姓休养生息,减少纷争和政令的繁复,治大国如烹小鲜,,多动则滥,尤其反对无道之争,认为过度的战争损耗生命,也是在破坏国家的根基。包括黄帝四经这些也是属于黄老经典。
    作者:灵椿八千 时间:2016-07-02 21:32
    乱世黄老道,太平儒家生,在汉初和唐初都曾用黄老的思想,让国家休养生息,建立一个牢固的经济基础,为之后的强盛打下基础,但是物极必反,一旦国家强盛,就避免不了对外扩张与争执的出现,而此时就会开始走向一条下坡路,直到完成一个循环。
    黄老一派曾经在齐国大兴,建立稷下学宫,荀子曾任祭酒,像是荀子吸收了黄老道的思想,认为天道是自然的,而不是人文属性所决定,不会因为人的好恶而改变,荀子说“天行有常,不为尧存,不为桀亡。”但是荀子在这基础上,加上了儒家的思想,“应之以治则吉,应之以乱则凶”认为天地有自己的运行规律,人类虽然不能凌驾于其上但是却可以顺应并使用这些规律为自己做事。
    这其实类似我们现代的科学,在研究了物理化学这些基础法则之后,在此基础上创造和发展人类自己,但是这种应用本身并未改变自然的规律,如果妄想改变自然的规律就会自食恶果。
    而黄老道家自身则认为,人应该顺应自然之势,顺应而发展,而不要过度去改变,也不要欲望过剩的去管理国家,应该符合老子说的,两村相邻,鸡犬相闻,民至老死不相往来。
    当然这一部分在现代是被看作反智主义的,楼主在这里说这种理解是肤浅的,但是要说起来太多了,有兴趣的可以讨论下,这里着重说黄老和老庄的生死观。
    作者:灵椿八千 时间:2016-07-02 21:38
    阴符经说“天生天杀,道之理也。天地万物之盗,万物人之盗,人万物之盗。三盗既宜,三才既安。”
    这里的天生天杀,其实表述的是一种自然的思想,什么意思呢?就是说牛羊出生就要吃草,虎狼则吃牛羊,万物得天道恩泽而生,这是盗,用我们现代的生物学来说,能量的来源都是太阳,草木进行光合作用是生产者,这便是盗,盗天地之机,而草木盗日月之泽,牛羊则盗草木之用,人则盗万物以为己用。
    这是自然的规律,也是一种循环,所以说天生天杀,道之理也,但是这里又说,三盗既宜,三才既安。也就是说宜才安,而如果不宜,那就会出现灾祸,用我们现在的话说就是生态系统失去平衡。
    也就是说你吃肉吃饭可以,但是不要浪费,不要奢侈,吃饭是为了吃饱活命,如果还吃出花来了,带来的浪费这是在破坏自然本身的循环。也就是说既不会刻意避免就不活了,也不会说心安理得的享用自然的资源。
    作者:灵椿八千 时间:2016-07-02 21:51
    这里也可以说是对”天地不仁,以万物为刍狗“这句话的发散,因为就仁来说,天地是无所偏袒的,刍狗是草扎的祭祀用品,来之前是路边之草,扎好了又放在祭祀台上受人礼拜,用完了就烧了或者丢了,其实这里是在表示一种用,人们把野草取来用,而于天地来说,万物各有其用,各自都是世界的组成部分,绝对不能说一个部分就能自己运行下去,一定是一个大的循环,庄子里有句话说,天地一指,万物一马,换句话说,万物都是一体的,你能说头比手重要就不要身体手脚了吗?一个人由很多细胞组成,每一部分各司其职,任何一部分出了问题,都会使得整体受到影响,由此来说,也可以说是一种至均的平等。
    作者:灵椿八千 时间:2016-07-02 21:56
    后面又说“天之无恩而大恩生。迅雷烈风莫不蠢然。至乐性余,至静性廉。天之至私,用之至公。禽之制在气。生者死之根,死者生之根。恩生于害,害生于恩。”“
    天地无恩,是因为人们生存在天地间,其实多不会感觉到天地的作用,就好像我们无时不刻不在呼吸空气,但是绝对不会有人去在意空气,但是一旦离开又离不开,无恩而有大恩。
    天之至私,用之至公,老子里面说天地所以长且久者也,以其不自生而长生,是故圣人,后其身而身先,外其身而身存,这里其实就从天道引入人道,无论是治国还是统兵,只有后其身而身先,才能取得成功,也是古人所说的有德之人,这里的德不光是我们现代所说的道德的德,是厚德之德。
    作者:灵椿八千 时间:2016-07-02 22:14
    易有云:”天行健,君子以自强不息,地势坤,君子以厚德载物。“
    这一句对应道德经里讲,人法地,地法天,天法道,道法自然。”这里的法意可多解,这里可解为效法之意,人效法地,地之德,在于载物,什么是载物呢?你在地上拉大便,大便臭晦,但是对于地来说,不会退避,你往地上丢金子丢人民币,这是有价值的东西,地不会说迎合,于君子来说,则是不迎恩而避辱,客观公正的面对。“
    地则效法于天,天行以健,自强不息,这里也可以说比之地的不迎不拒,天更注重施与,就像之前说的,阳光普照,雨露恩泽,疾风暴雷,春风化雨,皆是自然之道,平等而应其所需的施于万物,绝对不会因为你给天上了贡品他就偏袒你,天之道损有余而补之不足,只是在调整着循环本身。
    生者死之根,死者生之根。恩生于害,害生于恩。生与死,恩与害,如阴阳之轮转,互为其根,在这里不多说,后面讲老庄的时候着重说。
    作者:灵椿八千 时间:2016-07-02 22:43
    黄老一派提倡入世,在自然的基础上,对于生死是超脱但是护生的”天下有道,却走马以粪,天下无道,戎马③生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。
    在道德经里是不赞成天下的混乱纷争的,而这带来的杀戮是无道的,因为这种战争与杀戮的混乱是缘于人们过剩的欲望,所以黄老道提倡积极入世,要化解这种不正确的混乱纷争,使天下能休养生息,复归太平,而杜绝这些的最好办法就是不贵难得之货,使民不为盗,也就是说让人们不再有过剩的欲望。
    作者:灵椿八千 时间:2016-07-02 22:50
    这里提到几次过剩,也就是过度的欲望,所谓过度就是超出本身正常的范围,而不知足的去追求,家财万贯,日食不过三餐,广厦千间,夜眠仅需六尺。你如果不干,非要吃十几餐就会把自己撑坏,但是如果你不吃饭,就会饿死,所以说道家说的无为,其实不是消极避世,而是把握一个度,不过也不损。
    而这个度,就是最贴合自然的,食其时,百骸理,动其机,万化安,也就是顺应自然的规律而建立人类社会的秩序与良性循环。
    总的来说这就是黄老道家提倡的入世和对生死的态度。
    老庄一派对生死的态度,其实就更贴近于生死之体,黄老道家提倡是是生死之用。
    用就是要让其发挥其应有的作用,让其在自然或者社会上产生作用而不是空过的,体和用就像一块金子,体是金子本身,用则是如何雕琢金子,其实这两者仅仅是态度与方法不同,但是实际上却是在阐述一个东西,看到吧友在争论的人天之争里面对生命的看法,这里着重来说。
    之前说了黄老道的用,这里就来说说老庄看待的生死之体。
    庄子里说,方生方死,方死方生。死生如昼夜之交替。又说,人生天地之间,若白驹之过隙,忽然而已。
    作者:灵椿八千 时间:2016-07-02 22:59
    生死在人文社会来看非常具有价值,但是往大了说,其实如同昼夜一样,本身是自然的一种变化,在道家也说,人生之如寄旅,死方归。就是说人生是自然的造化,好比出行寄宿的旅人一般,死亡不过是回到了来的家而已,即使旅店再好,但人终究要归家。
    从这个角度来说,就是站在了自然的大体上,生是一种存在,死后,精神归于道,身体归于尘土,重新参与自然的循环,除了人的生死以外,乃至日月升落,地球的成灭,乃至宇宙的变迁,都是一个变动的过程,从产生到毁灭,又从毁灭到生成,循环往复,本身毫无意义,佛教讲叫诸行无常。
    作者:灵椿八千 时间:2016-07-02 23:04
    但是人文为其赋予了意义,人文和社会为其赋予了更多的意义,在自然死了就是死了,但是在人来说,会有壮烈有重于泰山,也会有遗臭万年,为人唾骂,这是一种建立在人文属性的存在,而这种人文属性,有一个统称,就是礼。
    礼这个词在现代被贬义了,我们说封建礼教,这是一个贬义词,因为认为礼束缚了人的思想,其实礼这个词很大,不光是礼节,其实本身是一种社会人文秩序的统称,比如说中国人说汉语,大家约定俗成说普通话,美国则说英语为主,这就是各自社会建立起来的秩序体系,这种秩序体系统称为礼。
    而这种礼的存在,则是为了人类社会的稳定“礼之用,和为贵”礼是为了和才存在的,和就是人类社会秩序的稳定,这种稳定是为了人类的个体结为集体能更好的生存与合作,但是这种礼并非稳定的,儒家提倡的君君臣臣父父子子,恰恰是那个生产力还不足的时代所最稳定的社会结构,用老马的话说,伴随生产力的提升社会的结构会不断变化,而这种变化,本身也是礼。
    作者:灵椿八千 时间:2016-07-02 23:05
    @北城六 2016-07-02 23:00:09
    马了*^o^*喜欢科普贴,求更#^_^#
    -----------------------------
    一直在更,感谢支持
    作者:灵椿八千 时间:2016-07-02 23:09
    如果说君君臣臣父父子子的礼,不适应社会了,或者说社会秩序的维护不再需要其存在的时候,那么这些旧礼就会退出历史舞台,伴随而出的是新礼,我们现在说的民主,人权等等,这些同样是礼的一部分。
    而礼乐崩坏就是战争的时代,人们和野兽一样,为了活下去可以不择手段,可以极尽杀戮之能事,这是人类社会的悲哀,但也是人类社会组成的一部分。
    而就自然本身来说,礼的意义却并不重要,因为这只是人类社会一种人文产物,他并不会干涉自然的法则变化,就像生死来说,不会因为你为人类做出多大贡献就不用死了,该死的时候一样会死。
    作者:灵椿八千 时间:2016-07-02 23:17
    再从更广义的角度来说,生死是一体的,方生方死,方死方生,不光是狭义上的人的生死,而是更广义的就在这个瞬间,人的念头,时间的变化就在生,就在死,现代说的量子化,粒子的变化,几乎是忽然的,生的同时就在死,反之死的同时也在生。
    生死不二,两者是一体的,佛教大乘八宗之祖龙树菩萨以中观学闻名,龙树菩萨所著中论里开篇做八不偈,里面这么说“不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不出”这里所说的八不中道,就在以一种特别的方式直指其空性,也就是其生死不二的那个体。
    作者:灵椿八千 时间:2016-07-02 23:22
    庄子大宗师里也说朝彻“三日后而能外天下;已外天下矣,吾又守之,七日,而后能外物;已外物矣,吾又守之,九日,而后能外生;已外生矣,而后能朝彻;朝彻,而后能见独,见独而后能无古今;无古今而后能入于不死不生。杀生者不死,生生者不生。其为物无不将也, 无不迎也,无不毁也,无不成也。其名为撄宁。撄宁也者,撄而后成者也。”
    这里讲的见独,独是无二之意,也可以说是见到道体,也就是说继续往里深入,生死本身也是一种相,也是一种用,所以生死之变是一种天道之常。
    作者:灵椿八千 时间:2016-07-02 23:27
    这种生与死,乃至人类社会的秩序,都是昙花一现,仅仅是时间长河里的一个泡,不会恒常存在,而是在永恒的变化中,相与相的流转,金刚经里说的“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”
    既然是变化的,那么又何必好生而恶死呢?就好像你看到一个向左摆脑袋的金狮子,一个向右摆脑袋的金狮子,两个都是金狮子,样子不一样,但是为什么你喜欢这一个而讨厌另一个呢?
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    • 作者:灵椿八千
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    • 开贴:2016-07-02 21:31
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