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麻辣人类思想史(真诚、有料、易懂)

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  • 作者:island 时间:2018-04-17 11:25
    南无阿弥陀佛
    作者:island 时间:2018-04-17 16:12
    佛陀之后的佛教思想


    释迦牟尼死后,他的弟子们便吵成了一团,僧团也分裂了。因为释迦牟尼活着的时候并没有著书,不立文字,靠的是演讲和口授。弟子们都根据自己的记忆来整理佛陀的言论,每个人对佛陀思想的理解也不一样,意见自然难以统一。释迦牟尼在世的时候,至少权威还在,大家有什么问题和分歧都可以有一个最终的裁决。但是佛陀一死,权威不在了,又没有一个权威著作和经典文本供大家学习和仲裁,群龙无首,分歧和分裂就在所难免了。
    在世的几个大弟子召集了五百罗汉,共同结集编出佛陀的教法,这就是“第一次结集”,后来又有了阿难系僧团主导的第二次结集。一开始,由于还有一些出色的弟子,他们地位很高,学识广博,属于僧团的精英阶层,还可以对僧团进行权威的集体领导。但随着时间的推移,各种分歧和争端越来越多,再加上权力斗争,僧团组织便发生了部派分裂,分裂为上座部和大众部。
    原始佛教分裂为部派佛教,到了释迦牟尼死后300多年,印度佛教徒内部对教义有了巨大的分歧,新出现的学派管自己叫“大乘”,把原先的学派叫“小乘”。大小乘的主要区别,就是小乘只讲自己修行,而大乘则主张普度众生,帮助他人修行。这艘航向解脱彼岸的智慧之船,乘坐的人多了,就是大乘,乘坐的人少,就是小乘。
    佛教走出印度,开始了北传和南传两条路线。北传到东北亚地区的大多是大乘佛教,大乘佛教本身也分为许多派别。南传到东南亚一带的是小乘佛教,正式名称是“上座部”教派,即“南传上座部”佛教。
    释迦牟尼死后,印度出了一位非常了不起的佛教思想家,他将佛学思想发展上了新的台阶,达到了一个佛学高峰,这个人叫龙树。他的学说被称之为“中观学”。
    所谓中观学的“中”,即指“中道”,意思是不用极端的眼光来看待事物,而要采取不偏不倚的立场。中观学认为,“万法实有”和“万法虚无”这两个观点都太极端了,都是错的,事物的真正本质是“假有”。
    “假有”的意思是说,我们既不能认为事物是永存不变的,也不能认为事物是不存在的。也就是说,事物虽然存在,但并不是永存不变的,它是“假装自己是永远存在的”。因此,我们既要认同事物是存在的,又要看到事物无常的一面,意识到它的虚幻性,这样才不会执着留恋于具体事物,从而破除“我执”和“法执”。
    “假有”是一种持续的状态,事物每时每刻都处于“既存在也不存在的状态”。这句话很明显违反了逻辑规律,是一种矛盾的表述。的确,用任何语言,我们都不可能从正面去形容事物假有的本质。在量子力学里有一个“薛定谔的猫”的思想实验,说的是当我们不去看盒子里的猫时,猫咪处于生死态的叠加,也就是“既活着又死去的状态”。可以跟“假有”的那句表述稍微类比一下。
    既然事物是“假有”的,那么我们就不能对事物进行正面的描述,所有的正面描述都是错的。不过,我们反倒可以随便说出事物不是什么。龙树就是用否定的形式来描述事物的,其实,就连“假有”这个词本身也是一种否定的形式。
    龙树用八个否定句来描述事物的本质:“不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不去。”这就是所谓的“八不中道”,也是龙树中观学的思想核心。这几句话对我们惯常认为的事物存在的状态进行了否定。我们一般认为事物是会创生出来,并且也会毁灭的,但龙树却说事物既不会创生,也不会毁灭,没有生和灭的过程。我们也会认为事物存在一种连续的状态,或者是中断的状态,就比如数学上常说的一条连续的直线或者中间存在断点,但龙树却说事物既不是连续的,也不是间断的。在不同的事物之间,我们一般会认为它们要么存在相同之处,要么存在相异之处,龙树却说它们既不是同一的,也不是相异的。我们一般认为,事物变化的原因要么是内因,要么是外因,或者是二者共同的作用,但龙树却说事物的原因既不在这个事物之内,也不在这个事物之外。
    龙树强调“空”就是事物的本质,事物除了“空”之外再也没有别的属性。世间万物,本性都是“空”,甚至佛法和佛陀也是“空”,无论其外在形式如何,本质都是假有的。这个“空”是需要不断否定的,因此,就连“空”这个字本身也应该被否定掉。领悟了“空”,也就领悟了事物的本质,难怪《西游记》中齐天大圣的法名取作“孙悟空”。
    “般若学”是大乘佛教第一阶段的佛学。般若是梵文的音译,就是智慧的意思,特指超越一切的佛智慧。龙树的中观学是般若学的高峰和代表,所以很多时候两者合起来被称作“中观般若”,在佛教中又称为“空宗”。
    (未完待续)
    作者:island 时间:2018-04-17 16:19
    又翻页了
    作者:island 时间:2018-04-17 20:30
    佛教在汉代时传入中国,经过长期的传播发展,佛教思想与中国本土思想结合,形成了具有民族特色的中国佛教。中国佛教形成三大系,即汉地佛教、藏传佛教和云南地区上座部佛教。
    佛教在中国南北朝时期得到弘扬和发展,至唐代达到鼎盛。可是印度本土的佛教却在13世纪初消亡。虽然佛教被赶出了出生地印度,但它在印度之外却得到了很好的发展,并成为当今的三大世界性宗教之一。
    在诸多的佛教派别中,有两支派别特别有意思。一支是超级难的“唯识宗”,可谓是佛学中的博士后学位;另一支是不立文字的“禅宗”,是佛学中最擅长搞怪的,属于九年义务教育级别,大家都能学。
    在中国的南北朝时期,印度的一些大乘佛学家们提出了一种和中观不同的学说,就是“唯识学”。唯识学家们觉得龙树强调“空”强调得太过了,有一些事物还是实有的,所以唯识学也称为“大乘有宗”,与“空宗”相对。主张唯识学的学派又叫作“瑜伽行派”,《瑜伽师地论》是唯识学的经典。
    隋唐时期,中国经济文化高速发展,唐朝的对外交流很活跃,对待外来文化也采取开放姿态。在这一时期,中国化的佛教成熟了起来,中国僧人进行了很多创造性的工作,先后形成许多具有中国特色的佛教宗派。
    玄奘法师就不远千里到印度本土去留学,这个《西游记》里西天取经的唐僧,对中国佛教的发展作出了巨大的贡献。玄奘最擅长的就是唯识学,毕竟他是个高才生嘛。但唯识学实在是太难了,非常烦琐复杂难懂,对老百姓根本没有吸引力,因此唯识学在中国难以发展下去,毕竟曲高和寡,太不合群了。
    “万法唯识”是唯识学的基本命题,他们关于这一命题的论证主要有三自性说、阿赖耶识缘起说和唯识四分说。
    唯识学特别注重对法相(事物现象)的分析,分析得出来的结果是认为一切事物都是“识”的变现,事物不能离开“识”而独立存在。“识”也叫作“心”,它是意识主体对事物加以了别(了解、分别)的功能。所谓主客观世界的一切事物都是依托于识的假象,唯有识才是真实的存在,这就叫“万法唯识”。
    中观学太强调“空”,唯识学认为这么做有一个最大的危险。想想看,如果一切都是空的,那么轮回的主体到底是谁?当我们说普度众生的时候,普度的到底是谁?所以,唯识学认为,在十二因缘中的第三个因缘“识”,有一部分是实有的,不是空的,它的名字叫“阿赖耶识”,这就是众生和轮回的主体。它承载着我们造过的种种业,也承受相应的果报。阿赖耶识才是一切事物的最终根源。
    唯识学构造了一套精巧复杂的理论,便于在不违背基本佛教思想的情况下,能够自圆其说,解释一切。在唯识学的框架里,意识分为三类八种。第一类是“了别境识”,即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,前五种相当于人的五种感觉,“意识”相当于直觉和思维,也就是人们常说的“第六感”,既可以了别外境,也可以省察内心。
    第二类是“末那识”,也就是“第七识”,梵文是manas,意译为思量。按照玄奘的解释,这种意识“恒审思量”,它是一种持续不断的意念作用,它所思量的内容就是阿赖耶识。就是这个末那识让我们产生了“我”的概念,它是由阿赖耶识产生的,同时也是第六识的生起根据,所以它类似于现在说的心理深层的自我意识。这种意识深深地固执于所谓的自我实体,即“我执”。于是,它既是颠倒的执着,也是众生烦恼的根源。同样,末那识也是虚幻的,是“空”的。
    第三类就是“阿赖耶识”,即“第八识”“本识”,梵文是alaya,意译为藏。阿赖耶识就是第七识所执着意念的那个“我”,它好比一个仓库,所以也叫作藏识。
    “阿赖耶识缘起”说的是一个因果过程。首先,存在一个实有的阿赖耶识,它产生了代表着自我意识的末那识,然后末那识又产生剩下的六识。除了阿赖耶识之外,其余的七识都是无明和造业的结果,本质上是“空”的。代表着自我意识的第七识和代表着直觉的第六识幻化出了人类的各种心理活动,代表着感官知觉的五种识幻化出了人类的各种感觉。于是,我们通过体验到各种感觉,就会以为外部世界存在着山川大地等实实在在的万物。在这个过程中,只有阿赖耶识才是实有的、纯净的,它是一切的根本。所谓修行,目的就是要破除前七识的幻象,只剩下最纯净的阿赖耶识,这样我们就能成佛了。
    那么,纯净的阿赖耶识为何会产生虚幻的末那识和其余种种识呢?假如这是造业的结果,那么纯净的阿赖耶识怎么会造业呢?
    阿赖耶识是一个容器,可以储存各种“种子”。所谓种子,就是阿赖耶识中所包含的可以引起和产生自身结果的东西,也称作“习气”,指的是意识活动的潜在势能。习气储藏在第八识中,就像植物的种子一样,既是过去前七识活动留在第八识的痕迹,又是诱发未来前七识活动的潜在势能。
    种子被“业”污染了,就会产生种种虚假幻象。之所以种子会被污染,是因为拥有这个种子的生命造下了业,污染了种子。生命造业的过程可以称之为“熏染种子”,被熏染的种子变出的幻象就是生命所受的业报。在这个过程中,阿赖耶识始终是纯净的,它不过是个容器,那些乱七八糟的事情跟它没有丝毫关系。被“业”污染的只是其中的种子,而不是阿赖耶识本身。
    禅宗是中国佛教的实践派,号称传的是佛祖的心印,即佛教的觉悟之心,故也称“心宗”“佛心宗”。传统说法是,由佛陀弟子迦叶(就是拈花微笑典故中的那个迦叶)传承佛心到菩提达摩,在印度共传28代,即“西天28祖”。达摩于南北朝梁武帝时到中国传法,历经“东土六祖”,慧能之后,众弟子分头传法,禅宗逐渐传遍大江南北。禅宗有两脉,神秀是北禅的创始人,慧能是南禅的创始人。慧能是禅宗的主要代表,他所著的《坛经》一书是中国民间最流行的佛教书籍。“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃!”这段著名的句子就是出自《坛经》。
    禅宗所关心的问题有三个:一是关于觉悟解脱的可能性和根据问题;二是关于修行实践的方法问题;三是觉悟解脱的境界问题。
    禅宗的基本看法是“自性成佛”“心法与无法”“顿悟与无心无所得”。简单来说,就是众生能否成佛是根据自己的本心;众生应当自主进行修行,不需要采取某种固定模式,可以自行安排具体的修行方法;众生达到觉悟和解脱的境界时,会豁然贯通,但从表面上看起来又无所得,与平时没什么两样,看山还是山,看水还是水。
    这就使得修行成佛的形式大大简化了,把学佛和修行的门槛大大降低。这样,广大的普通老百姓就都能参与进来,而且传播起来也非常容易,成本很低。所以,禅宗走的不是精英教育路线,而是大众普及路线,与“科普”类似,禅宗相当于“佛普”。禅宗不立文字,它不需要你饱读佛经,不强求你出家,也不要求你坐禅,任何人在任何时候都能修佛,都能成佛。因为人人身上都具有佛性,只要你明心见性,顿悟了,即可成佛。由此可见,禅宗是佛教派别里最自由的一个。
    禅宗里最引人注意的,同时也是最有意思的,就是公案。禅宗的典籍里记录了大量的故事、对白。由于这些故事和对白中有大量莫名其妙的内容,学习者要像研究法庭案例那样反复琢磨,所以这些故事和对白被称为“公案”。
    讲故事、听故事是人的本能,用故事来进行教育,内容生动鲜明,能触动人的情感,同时便于记忆。所以,禅宗的方法是很聪明的。禅宗大量的公案都属于答非所问的对话。禅宗通过各种千奇百怪、答非所问的回答,其目的是破除人们日常习惯的理性和逻辑思维,以达到进一步破除妄念,明心见性,使人顿悟的目标。
    此外,还有“当头棒喝”,禅机不一定要用语言来表达,使用出其不意的行为也可以表达。只要达到吓人一跳的效果,人们的理性思维就会暂时中断,在愣住的那一瞬间,心底里的佛性就有可能显现。
    禅宗独树一帜的特色,使得它在中国的历史上辉煌一时。到了今天,它依然是中国佛教界最流行的学派之一。
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