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文明文化谈一谈

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  • 作者:财富中国Z 时间:2019-11-18 17:26
    文明文化谈一谈

    还记得开始的探求。
    说啊,中国人聪明。但是,聪明的话往往不喜欢平等,喜欢压榨。
    西方人提倡平等,但是没有办法直接嫁接过来。因为平等需要讲上帝。
    如果用2和1来表示,中国人对于2有一种文化特性的喜好。
    所以,怎么样使2能够具备平等,达到一个平等的2。
    我想这应该是追求的方向。

    怎么样能够产生具备平等的2?
    经过了许多思考的历程。
    答案就是,当这个2是本质2的时候,2不是指纯粹现象、纯粹形式时,这个2因为其本质性、普遍真理性,会具备平等性。

    刚开始的时候,是先想到西方历史以来的形而上学。因为当从上帝本意到思考上帝如何关乎本来、本质、一切可依靠时,就会产生形而上学,这时2即是有由本质带来的平等性质。

    但是为什么后来又转到佛教了呢?
    因为中国的文化恐怕很难接受“人格神”。
    中国大众还是比较喜欢“心”这个词,因为这样讲好像感觉美好的成果都属于自己一样,不再属于那个耶和华。
    所以,我们要回到“心”,心本义。

    另外文化出问题,我们一直总结的是佛教实证思想冲击之下导致的文化变质。
    要修复怎么修复?
    很简单,把正确佛教的意涵拿出来应用,开一条应用之路就可以了。

    一般说来,世间与出世,因为出世的“清静性”与世间的“世俗性”,所以可以说分别是1与2的特性。
    那么,当“一心”的思想,并不是预先就直接趋向宗教,而是预先用在世俗,经过世俗的积累或者在世间正义的全面支撑之下,则佛教的问题也就随之解除了。
    那么,也就是文化问题解除了。

    至于说,如何才是一种关于能够具备平等的2,使人用之,即崇尚聪慧又崇尚平等、互相尊重。
    这就是,当“一心本质”本来就包含着“心1门”与“心2门”,那么也就是关于平等的2,它本来就有。只需要开发出来就可以了。



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    作者:财富中国Z 时间:2019-11-18 19:13
    我们知道,事物与事情是变化着的。
    这样,可以从另外一个角度说,一个事物、一个件事情,可以从不同角度来描述与解释它。
    这个角度不只是光外在形式的不同角度。
    重点在于,事物事情既表现为变化,又有其涵义,所以能够从真假、表里两个内外角度来认识它。
    这个真与假、表与里、内与外、有与无的角度,有着“雷同的意思”。
    就像名字与名字所指的人,表示不同,分为名与实,但是有雷同的意思。说为有本质与外在。
    其中本质角度的认识,既能有外在的意思,又不属于外在形式。
    所以,比如“五个手指头”,可以划分为两个雷同又不同表示的意思。其中内在的意思,具备平等性。


    其中, | 3楼 | | | | |
    作者:财富中国Z 时间:2019-11-19 06:46
    心与原理1

    有充分的理由相信,欧洲19世纪以前对于“原理、规则”的定义与认识,与今天全球化时代,特别是与中国人的认识,有极大不同。可以说,是另外一个概念。

    因为,我们可以从那时代的著作中,明显看到与感受到“神”的无处不在,神在事物与事情中的关键核心,乃至全部。

    所以,从一个广义的角度,我想预先大概分三种。

    第一种,上帝与原理。第二种,意识心与原理。第三种,一切实相与原理。

    1、
    第一种,还可以分“人格神与理性神”,理性神中国人容易接受,但是别人却未必承认它的正统,并且我们也没有神学为本的传统。
    欧洲文艺复兴的神学,已经是理性神,因为是以<形而上学>的思想为本。
    如果我们把神定义为纯<圣经>里的,比如跨越东欧,到达伊斯兰这些“更神”的国度,我们会发现,这个“神”可能跟“黑暗系”的意思更近。
    直到今天,中东都是一种“黑暗系”。

    所以,我们推导为,“神”的思想,因为从干旱的中东进入雨水充沛、湿润的欧洲,神学转入<形而上学>,才有希腊文明与文艺复兴。

    2、
    我们直接转过来看中国。
    中国的是“意识心”为本,也就是认为自己这个人就是“神”。
    以意识心为本,把意识心的心理境界,意识心心理的“空与有”的境界,当做是世界人生的本来面目。
    一般人虽然多半没有这种有意的文化思想,但是也是随从者。

    所以,中国人,往往会把原理定义为显然的“规律、法则”。
    他们根据自己的经验,把获取规律与法则的方法,定义为“寻找、总结、归纳”。

    所以,中国人通常对于“原理”的认识,并不是<形而上学>,而是<形而下学>。
    上帝根本不属于世间,所以<形而上学>所说哲学与原理,它并不是指显然的规律、规则。
    它对于原理的来源,第一解释是“来自于神”,不是什么总结与归纳。人只有依靠神,才能有智慧的产生。

    但是,你说中国人的通常观点毫无用处吗?不是。
    正因为如此,所以他比西方人勤劳。
    西方会产生白左,他不会。
    并且,西方原创的东西,他能容易先用上。
    他能用假冒挤走真实。

    不过,这自然会产生另外一个问题。
    就是,对外对内的严重压榨与剥削。老百姓很多时候如同前面吊着胡萝卜的毛驴。
    辛辛苦苦,劳累一生,尽为他人做嫁衣裳。自己只落得个“能够活着”。
    世界要是中国人当头,定然的是世界末日。
    所以,无论哪个角度,也得阻止这种变态的过度扩张。

    3、
    前面说,中国人因为普遍落入以意识心为本质。所以,把原理定义为“显然的规律、规则”,认为只要努力总结就行了。

    这里,有两个问题。
    第一个,规律与规则,并不是发现才存在,而是已经存在才能发现。
    那么,怎么样解释,所有的规律与规则它是怎么已经存在的?来源是什么?
    这个中国人通常并没有答案。
    问题在于,他们一般并不考虑这个,只要能够使用就行了。
    但是,实际世界的原创,没有中国人,中国人也根本没有从“总结”角度真的寻觅、总结了科学思想。他们只是在一些技术细节有些成就。靠着别人的架构,才发挥一些技术作用。

    第二个,中国人不会中国文化。
    中国文化,典型的“阴阳”。
    根本没有办法靠总结来会意。所以,应该说,西学东渐以后,因为对于“总结”的滥用,连阴阳的边际也靠不上去了。

    这个阴阳,实则是典型的<形而上学>。
    可以说是<形而上学>核心追求的答案。
    或许可以说,它是哲学的最核心。

    如果,阴阳能够以大众面目示人,而不是以精英面目示人,则我们所设想的“一个关于平等的2”,这种文化就产生了。

    因为它是典型的<形而上学>,所以它与宗教性离的最近,连分割也没有分割。
    但是,它对却对宗教要求很严格,必须是“真相大白、科学式宗教”。


    其中道家,作为阴阳思维的来源,连宗教形式也没有。
    但是,既然没有宗教形式,就表示多半是只能精英化无法大众化。
    所以,只能靠佛教来完善。既有宗教形式,又讲能够实证。

    4、引入佛教

    佛教所讲心,是指一切的“实相、真相”,心指实相心。
    其中般若的角度,对于大众而言,继承了中国本土的“名与实、有与无”的思辨,从事、物、人中分析剥离出,关于“真假、名实、有无、正义与邪恶、虚假与真实、无路与方法、善与恶”。由此,再进入佛教的“般若禅”。

    法相与唯识的角度。
    在于人们都会从不同角度认识一切东西,不管是不是全面,是否有缺陷,是否正义,都会有角度,依靠角度会产生事物的形态、思想的概念。所以,需要法相的建立。
    比如,八个识的建立。
    真实并没有八个独立的识,是一心含八识义,常与无常非一非异,如海水与波,本来不断不常。
    但是,一个人、一个普通人他可能残缺角度、缺陷角度,所产生的认识却是存在的。
    所以,心分真假,人们以意识心为本质,即是假、坏的角度。
    正确的应该是,即使是一个普通人看待事物与事情,也应该认识到“任何一个东西需要常识与无常识来搭建”,任何一个东西皆具备有无两面才能成立。

    不同的是,宗教在于实证一心,普通人在于认识到一心。


    阴阳可以说是对于这一心两面的具体延伸式应用。
    如果把阴阳当做灵魂,则西式哲学与科学可以当做肉体。如此,有机结合到一块,人世间就难以有不善者乘机侵蚀了。










    | 11楼 | | | | |
    作者:财富中国Z 时间:2019-11-19 16:40
    心与原理2:

    一、关于意识心

    意识心也有机制,它具备灵明觉知性,这是人们喜爱它的根本原因。
    但是,反映到认识世界上,有明显问题。
    因为立意识为本心,就会认为世界只是纯粹聚合而成的,也就是唯物的。这是因为意识是聚合体,也就是实质是无常体,不真实。
    除此,意识心为本必然丢失中国文化精髓。而只能搞一些算命或者固定的死套路一类的。

    那通常来说,它自认为的正面意义在哪呢?
    自我标榜的人文注意。这是宋朝儒教复兴,类似文艺复兴,这样的前提下产生的。
    然后就是宗教与世俗通用的“心学”普遍的被认可。
    我认为这里面,有佛教自身错误导致的一部分,有世俗人文主义的推波助澜。

    最后,因为这种基于意识心的心学,产生了典型的明朝两党。
    人们对于社会与事物的认识,可以从明清小说中窥见一斑。
    直到今天依然如此。

    而我们推敲社会各种问题,莫不是因为文化是基于意识心为本导致的。
    因为意识的这种结构与性质,所以社会是一种假而伪的结果。
    这种内外交困的结果,直到全球化对于世界的辐射,却会因为这种西方人的资源支撑像是得到了“鸦片刺激”一样,猛然间高登大雅。
    如王阳明心学像神器一样在社会流传。

    二、实相心

    实相心,我想分讲点。
    一点,是关于心。
    有心在于一切有本质,一切有核心,包括核心体与核心意涵。
    怎么样能说这个“心”存在呢?因为一切唯识的关系。因为有八识能够运作显示一切,所以因为唯识故有心。这个心,指一心八识,指识的运作,指识的有无两翼。
    一点,是关于实相。
    实相的推导产生,在于我们能够从事情与事物中推导出“真假、虚实、正错”等等
    那么,一切关于善的,关于真实、正义、智慧,如何产生的,立足在哪,从何说起?因为一切有其实相而说。立足实相才能真实讲一切善。

    实相有其运作机制。
    首先,构造总的是不生灭与生灭非一非异和合。
    其次,这个构造有两种角度。一个从识体与识体的构造角度,也就是八个识的运作。一个从相的角度,常与无常从有机是一角度说“有名与无名”。

    接下来是关于如何对应一切。
    心有两门。心真如门与心生灭门。
    这种角度的认识,分别对应解除两类问题。设为关于1与关于2来表示。
    也就说,我们使用此心来解决问题,需要像使用机器、机制一样的心态来对待它。
    那也就是说,心虽然是心,但对于我们来说是并不受主观控制的机制。

    那,我们回头再看一下。
    所有规律与规则,从没有一种是受人控制的,而是说人要发现规则,熟悉它,运用。
    心是原理,心是原理的来源。当然,本来它就是最为无法超越的精密机制。
    所以实相心的作用、应用,本来要求就很高。总体来说,是要趣向六度的条件。

    三、一种展望
    我们说,道家因为其没有宗教形式。所以文化只能精英化。
    那么,宗教的正义作用到底是什么呢?
    我们可以把佛教念佛在内,也可以称为神学思想。
    如果只讲实相,实相心有一种需要探求、学习与认识的机制。
    那么,有两种情况,使人的使用出现问题。一种是,实在是难以明白这个实相的意涵。一种是,既然是机制当然有其冰冷性。
    前一种需要方便法来代替。后一种需要从机械式进化到智能式。
    就说第二种,仅道家而言,只能说停留在机械式的阶段。所以,中国本土文化通常是精英式的。像<道德经>就在讲:万物将自宾。它没有讲,一切将平等。
    就像手动挡汽车,需要很高的技巧,但是自动挡所需要的技巧就很少。
    同理,诸如“念佛”这种思想在于能使机制自动化。就像在血肉中加入灵魂,就是一个活人。
    所以说,宗教为什么能使大众化,比没有宗教高一个档级。在于它能度化腐朽性与使机制自动性。












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